Gusanos en el Pimenton (O Chile Verde)

Mucho cuidado con este nuevo (nemátodo) tipo de gusano que ha sido encontrado en los pimientos. Parasita los humanos habitando en las partes húmedas del cuerpo y eventualmente puede causar la muerte.

Bishul Israel - Horneado por un Judío

Bishul Israel*

Una de las leyes que restringen el consumo de alimentos, es la exigencia de los Sabios en el sentido que ciertos alimentos cocidos o asados deben estar cocinados por una persona judía íntegramente observante de los preceptos. En el caso que cierto alimento fuera considerado vedado por este motivo ("Bishulei Akum"**), pueden estar comprometidos también los utensilios que se emplean en dicha elaboración.

Según las circunstancias, esta restricción se puede aplicar en el hogar, en un establecimiento de catering o en una fábrica.

Existen ciertas excepciones a esta regla:

1. Comida que se come cruda: aun en el caso que se torne más sabrosa a través de la cocción, (por ejemplo: manzanas asadas o puré de manzanas, frutas enlatadas).

2. Comida cuyo sabor y forma no se modifican por la cocción, (por ejemplo: leche pasteurizada)

3. Comida que aún requiere cocción adicional para ser comestible: esto se aplica en comidas cuya preparación ha sido comenzada por un Iehudí (Judío) - aun si no la terminó, o que el Iehudí (Judío) le da la terminación o finalización al proceso de cocción.

4. Comida que no se sirve en menús importantes ("dignos de mesas reales" por ejemplo: copos de maíz, doughnuts, gran parte de las verduras enlatadas).

5. Comida que habitualmente no se consume con una cena, o no pertenecen a una nutrición sana (por ejemplo: caramelos, papas fritas), según muchas opiniones rabínicas no caen en la categoría de Bishulei Akum**.

6. Comida combinada, cuyo componente principal no está sujeto a Bishulei Akum, siempre y cuando los componentes estén mezclados, (por ejemplo: café torrado al servirse, el componente principal es el agua - que no está sujeta a Bishulei Akum, y el café que le da el sabor).

7. Comida cocinada en microonda: la prohibición de Bishulei Akum solo se aplica a los métodos convencionales de cocción: cocinar, freír, asar. El microonda no está incluido.

8. Comida preparada salando o humeándola.

También existe una diferencia de opinión respecto a qué participación del judío convierte a la comida en permitida. Según la opinión del Bet Yosef (Shuljan Aruj 113:7*** - que siguen los judíos Sefaradim – Judíos provenientes o de origen de países o regiones como el norte de África, Turquía, Oriente Medio tales como Siria, Líbano, Irak, Irán, entre otros), se requiere que el Iehudí coloque la comida dentro del horno, mientras que según el Ramá (ibid - - que siguen los judíos Ashkenazim), alcanza con que colabore en la cocción - tal como "echar una asilla al fuego".

_______________

*Bishul Israel: Alimentos cocinados o cuya cocción fue realizada por un judío, dependiendo de la costumbre de cada uno de ellos, es decir si es Ashkenazi o Sefaradí.

Dependiendo de la costumbre requiere que solo se encienda el fuego y se coloque los alimentos en la cocción, u otros requieren no solo esto ultimo que fue escrito, sino que hay que agregarle que debe participar en el proceso de cocción, como revolver los alimentos, colocarle los condimentos o aditivos, como aceite u otros.

Para que el alimento sea permitido como Kasher como mínimo debe colaborar con la cocción tal como echar una asilla al fuego o encender el fuego de la cocina, sea este eléctrico o a gas.

**Bishul Akum: Alimentos cocinados o cuya cocción fue realizada por un no judío, y donde no hubo intervención de judío alguno.

Pesaj: Halajot (Leyes) sobre el Jamets

Pesaj: Halajot (Leyes) fundamentales

1º Parte

JAMETS

Durante Pesaj no nos está permitido comer, beneficiarnos o incluso poseer Jamets. Hoy vamos a empezar a explicar la prohibición de ingerir Jamets.

¿Qué es exactamente Jamets? Jamets (o Jametz) es cualquier sustancia fermentada, sólida o líquida, que proviene de uno de los siguientes cinco granos: trigo, centeno, espelta, cebada y avena.

La fermentación Jamets se produce sólo una vez transcurridos dieciocho minutos desde el momento en que uno de estos granos o uno de sus derivados entra en contacto con agua.

Los siguientes tres factores deben estar presentes al mismo tiempo para que un alimento sea considerado Jamets.

(1) Harina o cualquier otro producto derivado de uno de los cinco granos mencionados anteriormente. Un producto alimenticio fermentado que no es o que no contiene ningún elemento proveniente de uno de esos cinco granos, no es Jamets y no se convierte en Jamets, incluso si paso por un proceso de fermentación.

(2) Agua: cuando la harina procedente de uno de los cinco granos se mezcla exclusivamente con puro jugo de fruta, o miel o huevos sin agua, ese producto no se considera Jamets sino Matsá Ashirá y está permitido durante Pesaj.

(3) Tiempo. La Matsá tiene dos de los tres elementos que hacen que un producto sea Jamets: harina y agua. Pero es sacada del horno antes de que hayan pasado dieciocho minutos desde el momento que el agua y la harina entraron en contacto. El tiempo, por lo tanto, es la principal diferencia (o la única) entre Jamets y Matsá.

Algunos ejemplos comunes de productos Jamets son: pan, pasta, galletas, cereales, alimentos para bebés, whisky y cerveza.

SEOR

La prohibición de Jamets incluye otro elemento, un aditivo alimentario, que la Tora llama seor (שאור). Seor (o levadura de grano) es un catalizador del proceso de fermentación. En otras palabras, una vez que harina y agua se mezclan, el proceso de fermentación tiene lugar en 18 minutos, o si se le agrega seor, el proceso de fermentación será más rápido. Todas las prohibiciones de Jamets (consumo, posesión, beneficio) se aplican también al seor.

ARROZ

El arroz no es uno de los 5 granos prohibidos. La costumbre Ashkenazí, sin embargo, es prohibir el consumo de arroz como así también otras legumbres y cereales durante Pesaj (Kitniyot). Analicemos el caso del arroz. Obviamente, la tradición Ashkenazí no considera que el arroz o cualquier otro grano que no sea uno de los cinco mencionados anteriormente sea Jamets. La razón de la abstención de arroz en Pesaj es que era común encontrar granos de trigo mezclados con los granos de arroz. Ya sea porque los campos donde el arroz se cultivaba estaban por lo general cerca o dentro de los mismos campos donde se cultiva el trigo, y / o porque los granos de arroz (integral, enteros) y los granos de trigo se parecen. En el mercado, no era raro encontrar granos de trigo dentro de bolsas de arroz u otros granos y legumbres. Y, como veremos más adelante, la prohibición de Jamets durante Pesaj es tan estricta que un solo grano de trigo transformaría a todo un alimento en prohibido para Pesaj.

La costumbre de abstenerse del arroz no es una tradición exclusiva de los judíos Ashkenazim. Los judíos Sefaradim están divididos sobre la cuestión del arroz. Los Iehudim marroquíes y otros Iehudim de África del Norte también evitan el consumo de arroz durante Pesaj, mientras que los judíos de Irán, Oriente Medio y Siria consumen arroz durante Pesaj. Sin embargo, para evitar la posibilidad de la presencia accidental de un grano de trigo en el arroz, la costumbre persa y siria es revisar el arroz tres veces antes de usarlo para Pesaj.

Hay algunas diferencias en cuanto a las costumbres de los Iehudim Sefaradim y Ashkenazim respecto a Pesaj. Estas diferencias son enteramente técnicas (esperamos que no sean demasiado técnicas para el lector promedio), no filosóficas. Y si bien cada uno debe seguir las costumbres de su comunidad de origen, creo que es importante conocer y entender la lógica de las dos tradiciones.

Aquí presentamos un par de ejemplos.   

1. Kitniyot. Como explicamos ayer, la costumbre Ashkenazí es abstenerse de comer arroz y cualquier otro tipo de semillas durante Pesaj. Esto se llama Isur Kitniyot (legumbres, semillas y granos, que no son los 5 que se pueden convertir en Jamets: trigo, cebada, centeno, avena, espelta). Ahora bien, a pesar de que la costumbre Ashkenazí prohíbe el consumo de Kitniyot durante Pesaj por los motivos que explicamos ayer, los productos Kitniyot pueden mantenerse durante Pesaj en la casa de uno, y no hay necesidad de tirarlos o venderlos (Rabí Eliezer Melamed, Peniné halajáh, siguiendo Shuljan Aruj, Rama, 453: 1). También, como lo ha señalado el rabino Melamed, aunque la costumbre Ashkenazí es prohibir productos Kitniyot durante Pesaj, eso es sólo cuando los Kitniyot constituye la mayoría de ese producto (más del 50%), pero si los Kitniyot están presentes en una proporción menor (fructuosa de maíz, almidón de maíz, etc.), esa comida no estará prohibida (ver Mishná Berurá ídem, 8-9). Se puede leer estos temas en el libro del rabino Eliezer Melamed, Penine Halajáh en hebreo o en este website en ingles. vea aquí  

2. Eno jozer venehor. La tradición sefaradí sostiene que una comida que no posee ningún ingrediente Jamets en su composición básica, pero contiene un aditivo Jamets o cualquier otro tipo de ingrediente secundario que constituye menos del 1,6% (1/60) del total del producto alimenticio, si esa comida fue elaborada ANTES de Pesaj, esa comida estará permitida durante Pesaj. ¿Por qué? Porque si bien durante Pesaj cualquier comida en la que haya aun una mínima proporción (p.e., 1/1000) se considera Jamets,  para la tradición Sefaradí si el elemento Jamets se mezcló antes de Pesaj, esa mezcla estará sujeta a las leyes normales de mezclas, por la cual un ingrediente se considera eliminado si está presente en una proporción de 1,6% o menor.  

Para la costumbre Ashkenazí, sin embargo, no hay diferencia si la comida se hizo antes o durante Pesaj: en ambos casos, incluso una cantidad mínima de Jamets (0.001) hace que todo el producto se considere no apto para Pesaj.

¿Se puede comer pescados con lácteos?

¿Se puede comer pescados con lácteos?

¿ Es permitido halajicamente comer el salmón ahumado con queso crema?

Crease o no, hay una discusión halájica sobre si este típico desayuno americano está permitido o no.

Tanto el salmón como el queso crema son kosher (siempre que no tengan ingredientes no kosher en su composición). El tema es cuando se comen juntos.

El pescado es parve. O sea que para las leyes de mezclar carne con leche es neutral. No es un plato ni de carne ni de leche y puede ser consumido con cualquiera de las dos. De todos modos, el Talmud nos advierte que consumir pescado con carne es una combinación poco saludable, RaMbaM (Maimónides siglo XII, nos habla que no es bueno para la salud). En el código de leyes judío (Shuljan Aruj) nos aclara que esta precaución debe ser tratada incluso con más severidad que las leyes rituales. Por lo que la práctica aceptada es cambiar los cubiertos y enjuagarse la boca entre los platos de pescado y de carne.

Por ahora el preciado salmón con queso está a salvo. Pero Rabi Iosef Caro (1488-1575), autor del Shuljan Aruj, conocido como Maran, menciona que hay una restricción de salud al combinar el pescado con lácteos. Los posteriores comentaristas incluido Rabi Moshe Isserles (1520-1572) consideran que esta declaración debe ser un error de imprenta, ya que no hay precedentes talmúdicos ni rabínicos para prohibir el pescado con leche.

Es por este motivo que los Sefaradim, es decir judíos que son provenientes del norte de África, Siria, Irak, Irán, Turquía, no comen pescado con leche o derivados de este.

De todos modos, ya que Rabi Iosef Caro escribe que no se debe mezclar leche con pescado, hay algunos que evitan hacerlo. La costumbre de los judíos provenientes de Europa, Ashkenazim, es no combinar leche con pescado, pero si hacerlo con derivados lácteos como manteca o queso. Incluso agregando un toque de manteca a la leche ya es suficiente para agregarla a un plato de pescado.

Concluyendo, el salmón ahumado con queso crema son aptos para la mesa, dependerá que costumbre Usted desea seguir