El Kashrut de los Medicamentos

Medicamentos

Frecuentemente los consumidores se comunican para consultar acerca de la condición ritual Kasher de cierto medicamento.

Si bien el propósito de esta lista está dedicado exclusivamente a los alimentos, quiero dedicar unos renglones a este aspecto, a fin de aclarar parcialmente y tranquilizar al usuario consciente, especialmente en momentos de urgencia, como suele ser cuando se le recetan fármacos que debe adquirir y utilizar de inmediato.

Las situaciones de los 'enfermos' no son todas idénticas, sino que varían de acuerdo a su gravedad.

A su vez, el modo de ingesta de los medicamentos no es siempre la misma, y deberá también ser considerada.

Podemos diferenciar a los potenciales enfermos en tres categorías:
1. Enfermos graves (cuya vida está en riesgo en este momento, o que de no tratarse puede llegar a esa condición): cardíacos, diabéticos, presión alta, depresión severa, infección, riesgo de aborto, bebés con fiebre
Una persona que reviste esta situación, puede y debe ingerir cualquier fármaco aun no Kasher, si no se consigue fácilmente uno equivalente Kasher - aun si los síntomas que originaron el estado grave se moderaron. Esto es así, aun si el medicamento tiene buen sabor, y aun si contiene Jametz en Pesaj.
2. Enfermos cuya vida no está en riesgo. Se refiere a quien necesita guardar cama, o quien notoriamente no puede funcionar correctamente dado su padecimiento, o que está afiebrado, pero sin correr riesgo. También abarca a todo niño menor de 6 años que sufre una molestia y a una mujer embarazada que está sufriendo dificultades. Comprende a una persona que sufre de artritis avanzada y el médico le recetó productos de cartílago. A su vez incluye a una persona que atraviesa una depresión leve o a quien tiene un severo dolor de cabeza. Una persona en estas condiciones puede ingerir fármaco (no Kasher) que es 'einó raui le´ajilat adam' (no apto para consumo humano), o aun si lo fuera, pero 'sheló kederej ajilá' (en un modo no común de consumir). Más adelante aclararemos este término.

3. Personas sanas que toman medicamentos por un dolor ligero
Están comprendidos en esta categoría las personas que sienten un malestar, pero que pueden mantener una rutina de trabajo, a pesar de aquella molestia. Entre estos estarían quienes sufren una indigestión, un dolor de cabeza leve o la irritación de un resfrío común. Si bien estas personas pueden ingerir medicaciones que sean 'einó raui le´ajilá', es cuestionable si también pueden tomar otros preparados que sí son agradables para el consumo, apoyándose en el hecho que son 'sheló kederej ajilá'. Por lo tanto, deben consultar con su rabino (ver 'Jojmat Adam en su comentario Binat Adam Cap. 52).
Para que un fármaco califique como 'no apto para consumo humano' cuando los ingredientes no poseen valor apetitoso, hidratante y nutritivo (p.ej. las tabletas de carbón consisten en 100% carbón activado). Sin embargo, la mayoría de las grageas contienen cierta cantidad de almidón, lo cual es un alimento.
A su vez, comida que llegó a un estado de descomposición incomestible, tampoco se denomina 'apto para consumo humano'.
Por otro lado, para que el con sumo de un medicamento se denomine 'un modo no común de consumir', se deben cumplir una de las siguientes condiciones:
1. Es una medicación creada para ser tragada sin masticar. Al ingerir una comprimido, cápsula de gelatina o píldora, lo está haciendo en 'un modo no común de consumir'.

2. Asimismo, líquidos desagradables (p.ej. leche de magnesio sin saborizante), o comprimidos sin azúcar se denominan 'un modo no común de consumir'. Esto se debe a que comúnmente la gente no consume estos productos.
Como regla, aun una persona que sufre solamente de un malestar, puede ingerir medicamentos cuyos ingredientes no Kasher estén anulados en 60 (o sea: 1.6%). Aquí adelantaremos un breve guía de medicaciones:

1. Jarabe para la tos, descongestionante, expectorantes - Habitualmente estos fármacos se toman en su modo habitual, pues contienen aditivos que le dan un sabor agradable. El más problemático de los ingredientes, suele ser la glicerina que puede ser de origen mineral o vegetal, pero que suele utilizarse en su origen animal por ser más económico. En la realidad, no se puede fácilmente determinar su procedencia en cada producto.
Dado que en la Argentina no contamos con medicamentos supervisados, y frecuentemente estos que hemos mencionado sí contienen glicerina, si una persona siente malestar y requiere de estos fármacos, puede mezclar una cucharita de estos, en 115 cm3. De líquido (jugo de manzana, naranja o agua) de modo que la glicerina quede anulada en 60 veces su cantidad. Si bien habitualmente no está autorizado anular un elemento prohibido dentro de alimento permitido, en este caso sería un 'mevatel safek Isur' (Shaj, Ioré Deiá 92:8). Este método (de anular una sustancia prohibida) no se debe aplicar a otras circunstancias (Ramá, Ioré Deiá 92:4). En caso de tratarse de un infante, se debe consultar con una autoridad rabínica.

2. Medicamentos de venta libre: (aspirinas, anti-ácidos, laxantes, paracetamol, anti-histamínicos, ibuprofeno, tranquilizantes, anti-diarreicos.

a. Jarabes: A diferencia de los anteriores, estos fármacos tienen baja probabilidad de contener ingredientes problemáticos y pueden ser ingeridos por una persona que sufre una molestia. Aún si tuvieran ingredientes como la glicerina o emulsionantes, si sabe desagradable, estarían en la categoría de lo que no es apto para consumo y puede ser consumido por una persona enferma aun si no reviste riesgo. Aun si fuese sabroso, pero fuera dudoso que incluyera esos ingredientes dudosos, estaría permitido aun para quien solo padece una molestia diluyéndolo como hemos explicado.

b. Tabletas: En las tabletas, el ingrediente más comúnmente incierto es el estearato de magnesio, estearato de calcio o el ácido esteárico. Estos componentes - de origen vegetal o animal - sirven para lubricar durante el proceso de elaboración y, por lo general, no se emplean en más que 1 %, lo cual los convierte en 'anulados'. Este no es el caso en los anti-ácidos, en cuyo caso la proporción de los ingredientes problemáticos suele ser mayor.
c. Sabores: Si bien los alimentos que poseen saborizantes requieren supervisión, las vitaminas que poseen saborizantes están permitidas, pues habitualmente el ingrediente está anulado.

d. Cápsulas de gelatina: La gelatina es un derivado animal. La gelatina que se suele encontrar hoy en el mercado no está aprobada. Sin embargo, una persona enferma - aunque no corra riesgo, puede tragar una cápsula de gelatina en un modo no común de consumir. Quien solamente sufre una molestia, deberá consultar con una autoridad rabínica.

No siempre es recomendable abrir la cápsula (para tomar el fármaco solo), pues el medicamento puede perder efectividad, por lo cual, es conveniente consultar con un farmacéutico responsable.

3. Vitaminas: Las vitaminas comprenden muchos elementos que pueden, o no, ser problemáticos. Si una persona está diagnosticada con problemas de salud a raíz de la carencia de vitaminas, como a su vez, mujeres embarazadas y mujeres que están amamantando, siguen los mismos lineamientos que enfermos que no corren riesgo. Asimismo, una persona que padece de un dolor ligero, y toma vitaminas como medida preventiva - según ciertas opiniones - puede ingerir vitaminas con ingredientes no Kasher, no en la manera habitual (Shaj Ioré Deá 155:13, Binat Adam 52)). Una persona que goza de buena salud y toma las vitaminas de modo preventivo, debe preferentemente tomar vitaminas supervisadas. De no conseguirse, se debe consultar con un rabino que lo pueda asesorar respecto a los ingredientes de las vitaminas comunes.

La vitamina A que se adiciona a la leche, suele ser de origen mineral y está permitida.
4. Suplementos nutricionales: Los suplementos nutricionales, deben estar aprobados como Kasher para ser consumidos, pues frecuentemente son derivados de fuentes que no están permitidas, p.ej. extractos de glándulas, glucosamina, chondroitin, bilis de buey, cartílago de tiburón, y extractos bovinos y porcinos.

5. Remedios homeopáticos: En los remedios homeopáticos habitualmente el ingrediente activo queda anulado en su diluyente.

Se debe determinar que el diluyente sea permitido. Los diluyentes más comunes son la lactosa y el alcohol. Estos ingredientes requieren certificación Kasher. Si estos remedios se toman sheló kederej ajilató, y el elemento activo es Kasher o queda anulado, se debe consultar a una autoridad halájica (considerando que estamos hablando de una duda de orden rabínica).

Tevilat Kelim 1° Lección

 Tebilat Kelim

1° Lección

Introducción

La Mitzvá de Tebilat Kelim fue revelada en el momento que Moshé Rabenu envió a las tropas de Israel para destruir Midián.

Al cumplir su misión y retornar victoriosos de esa guerra sin perder ni un sólo hombre, trajeron consigo un botín que incluía animales, vestimentas y utensilios. Inmediatamente cuando regresaron, Elazar, hijo de Aharón, les dijo a las tropas Israelíes: “Todo lo que venga del fuego, hay que pasarlo por el fuego (lo que se conoce como Libún) y purificarlo y todo lo que no haya venido del fuego, pasarlo por agua.”[1]

De lo que dice el Pasuk “pasarlo por agua” se aprende que debemos de hacer Tebilá a los utensilios en aguas puras.[2]

Dice la Torá: “Este es el estatuto de la Torá que ordenó Hashem a Moshé… todo lo que venga del fuego, hay que pasarlo por el fuego y purificarlo con aguas puras y todo lo que no haya venido del fuego, pasarlo por agua.”[3]

Pregunta el Jafetz Jaim: ¿Por qué la Torá indica que esta ley es un estatuto, como algunas leyes que no se entienden?; ésta es una ley lógica, la de purificar los utensilios que fueron usados de manera prohibida. Explica el Jafetz Jaim en forma filosófica, que lo que dice la Torá Este es el estatuto de la Torá viene a enseñarnos algo. Es sabido que la Torá se comparó al fuego y al agua. Después de que la persona peca, no debe de desesperarse o afligirse, sino que debe ocuparse en la Torá, que es la fuente de la purificación, y así inmediatamente se purifica, de tal modo se considera como que nunca pecó.

Igualmente se comparó al fuego, para enseñarnos que la Torá puede purificarnos de tal modo que extermina los pecados anteriores. Por eso dice la Torá, Este es el estatuto de la Torá, que ordenó Hashem a Moshé, para enseñarnos que cada quien tiene una purificación y hay a quien le sirve como agua y hay a quien le sirve como fuego, todo depende del apego a Hashem.[4]

Motivo de la Tebilá

El motivo de la Tebilá, es para sacar del utensilio la impureza que se introdujo dentro del utensilio cuando era del Goy y se purifica cuando llega a manos del Yehudí cuando le hace Tebilá; aunque esta impureza no es una impureza física, sino espiritual. Y se asemeja esto a un Goy cuando se convierte a Yehudí, que se purifica por medio de la Tebilá.[5]

Obligación de los Jajamim o de la Torá

Existen diferentes opiniones si la Mitzvá de Tebilat Kelim es de la Torá o de los Jajamim. Vamos a explicar la diferencia.

Mitzvá de la Torá: Son los preceptos que están escritos textualmente en la Torá.

Mitzvá de los Jajamim: Son los preceptos que no están literalmente escritos en la Torá, pero los Jajamim impusieron preceptos que se deducen de la Torá misma. Y tienen la misma importancia unas que otras.

– La opinión que la Mitzvá es de los Jajamim, dice que lo que el Pasuk dice:

Purificarlo”, no se refiere a la obligación de Tebilat Kelim , sino solamente para decirnos que existe una obligación de salpicar el agua de la Pará Adumá (Vaca Roja) en el 3er. y 7mo.días, para purificarlos de impureza.[6]

– Otras opiniones dicen que el Pasuk sí está hablando de la obligación de Tebilat Kelim y es una obligación de la Torá.[7]

– Hay una 3ª opinión, que es la mayoría, que dice que la obligación de hacerle Tebilá es de la Torá, pero la prohibición de comer en los utensilios es de los Jajamim.[8]

Según todas las opiniones, si todavía no le hace Tebilá al utensilio, no se puede usar ni siquiera un momento.[9]

Por otra parte, si es que se usó un utensilio (que no se le ha hecho Tebilá) para alguna comida, no se prohíbe la comida.[10]

Y no hay prohibición alguna de tener en la casa utensilios que no se le hayan hecho Tebilá; solamente hay que identificarlos para que no haya sospecha que los vaya a usar.[11] Pero es bueno que le haga Tebilá inmediatamente después que llegó a propiedad suya.[12]

Tipos de materiales de los utensilios

Materiales que requieren Tebilá con o sin Berajá.

Lo que dijo el Pasuk, que solamente los utensilios que son de metal, son los que necesitan Tebilá, incluye 6 tipos de metal (oro, plata, bronce, hierro, estaño, plomo); cualquier utensilio hecho de piedra, madera, hueso de animal o barro no necesitan Tebilá.[13]

En relación a los utensilios de vidrio, dice la Guemará, que ya que tienen compostura y arreglo si es que se rompen (al fundirlos, o alguna otra manera), se parecen a los utensilios de metal, que son los que la Torá ordenó que se les haga Tebilá, y necesitan Tebilá con Berajá.

Hay opiniones que el vidrio también es una obligación de la Torá [14] , pero la mayoría de las opiniones dicen que la obligación es de los Jajamim.[15]

Referente a los utensilios de porcelana, ya que están hechos de cierto tipo de barro, no tienen la característica del vidrio, que si se rompen tienen compostura, por eso no necesitan Tebilá;16 pero hay una opinión que dice que hay que hacerles Tebilá sin Berajá,[17] y así debemos proceder.

Los utensilios de plástico, según la mayoría de las opiniones, no necesitan Tebilá [18], pero hay quien opina que sí necesitan, sin Berajá[19]

Existen utensilios que son de aluminio; si éstos son desechables, no requieren Tebilá [20] (ya que no es un metal que se mencionó en la Torá), pero si son utensilios duraderos que se siguen usando más de 2 o 3 veces [21], sí necesitan Tebilá con Berajá.

Algún utensilio que esté conformado de 2 tipos de materiales, si el material que necesita Tebilá (ej. es de metal) es el que toca la comida, se le necesita hacer Tebilá a todo el utensilio; pero si la parte que toca la comida es la que no necesita Tebilá (ej. es de madera), no necesita Tebilá. Sin embargo, si la parte de metal es indispensable, que sin esa parte no serviría el utensilio, se requiere Tebilá, sin Berajá.[22]

Existen tipos de platos, (por ejemplo de barro), que están cubiertos con un tipo de vidrio o plomo; si es que están cubiertos solamente por dentro de los platos, necesitan Tebilá sin Berajá [23], pero si están cubiertas solamente por fuera, no necesitan Tebilá; esto es para los Sefaradim[24]. Para los Ashkenazim, si es que sólo está cubierto por dentro o por fuera necesitan Tebilá sin Berajá.

Necesita estar cubierto dentro y fuera del utensilio para que necesite Tebilá con Berajá,[25] inclusive para los Sefaradim.

Cualquier utensilio que sea desechable no necesita Tebilá; ya que no se considera utensilio [26] (aunque dijimos que tampoco se puede usar un utensilio ni por unos momentos, eso es sólo cuando ese utensilio es propicio para usarse de una manera fija, pero el desechable, que va a tirarse, no se le llama utensilio).

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1 Bamidbar 31:22-23.
2 Rashí a Bamidbar 31:23.
3 Bamidbar 31:21-23.
4 Peninim Mishulján Gaboa, en nombre del Jafetz Jayim.
5 Bet Yosef y Taz, en nombre del Talmud Yerushalmi, al final del tratado Abodá Zará.
6 Tebilat Kelim pág. 31 como explicó a Rashí, y Jelkat Binyamín, en nombre del Rambam.
7 Jelkat Binyamín, en nombre del Tosafot.
8 Jelkat Binyamín, en nombre del Or Zarúa.
9 Tebilat Kelim pág. 103, en nombre del Jatam Sofer, que prohíbe usar el utensilio aunque sea de forma Arai y Veakrae.
10 Tebilat Kelim pág. 36.
11 Tebilat Kelim pág. 36.
12 Jelkat Binyamín pág. 265, en los Biurim.
13 Pasuk en Bamidbar, Pérek 31, Pasuk 22.
14 Tebilat Kelim pág. 40, en nombre del Maamar Mordejai, Oraj Jayim, Simán 323
15 Jelkat Binyamín pág. 267, en nombre de Eshkol, Perí Jadash y otros.
16 Yabia Ómer, Jélek 2, Yoré Deá, Simán 8. Y también en el libro Tebilat Kelim pág. 232, en nombre del Jidá y Rab Moshé Fainshtein.
17 Ben Ish Jay, Tebilat Kelim pág. 233, en nombre del Aruj Hashulján. El Yabia Ómer, Jélek 4, 8, dice que el que le hace Tebilá, le van a recaer bendiciones del cielo.
18 Yabia Ómer, Yoré Deá, Jélek 4, Simán 8; Jelkat Binyamín pág. 267, en nombre del Jazón Ish, Rab Moshé Fainshtein y otros.
19 Minjat Itzjak, Jélek 3, Simán 75, Jelkat Binyamín pág. 267.
20 Shut Minjat Itzjak, Jélek 5, Simán 32, Ot 1. Tebilat Kelim pág. 57.
21 Tebilat Kelim pág. 58.
22 Bet Yosef, Ramá, Simán 120, 7; Tebilat Kelim págs. 55 y 187. Lebush, Shaj, Jojmat Adam. Pero la opinión del Shulján Aruj es no hacerle Tebilá, pero si le puede hacer, mejor.
23 Zibjé Tzédek, Ot 10; aunque según el Shulján Aruj hay que decir Berajá; ya que muchos Poskim dicen sin Berajá, decimos Safek Berajot Leakel.
24 Jelkat Binyamín pág. 267, así se entiende directamente del Shulján Aruj 120, 1.
25 Jelkat Binyamín pág. 268, así se deduce del Ramá en Simán 120, 1.
26 Minjat Itzjak Jélek 5, Simán 32 y Tebilat Kelim pág. 57.