La verdad sobre los Kitniot y la Quinoa en Pesaj, 2ªParte

 Kitniot vs Quinoa

La Toráh instruye a los judíos el no comer (o incluso poseer) jametz durante los siete días de Pesaj (Éxodo 13:3).

"Jametz" se define como cualquiera de los cinco tipos de grano -- trigo, espelta, cebada, avena y centeno -- que han entrado en contacto con el agua durante más de 18 minutos. Esta es una grave prohibición de la Torá, y por esa razón tomamos medidas de protección adicionales en Pesaj para evitar cualquier error.

Esto nos lleva a la categoría de alimentos prohibidos de Pesaj llamados "kitniot". A veces referidos genéricamente como "leguminosas", esto incluye al arroz, maíz, semillas de soja, frijoles, arvejas, lentejas, mostaza, semillas de sésamo y semillas de amapola. Aunque los kitniot técnicamente no pueden volverse jametz, los Judíos Ashkenazím no los comen en Pesaj. ¿Por qué?

El Smak (Rab Itzjak de Korbol) explica que los productos de kitniot se parecen a los productos de jametz. Por ejemplo, puede ser difícil de distinguir entre la harina de arroz (kitniot) y la harina de trigo (jametz). Por lo tanto, para evitar confusión, todos los kitniot se prohibieron.

El Beit Iosef (Rab Iosef Caro, siglo 16, Israel) señala que dado que los granos regulares pueden llegar a ser mezclados junto con kitniot (aparentemente debido a los cambios en los ciclos de cosecha), uno puede llegar a comer inadvertidamente jametz real.

En la Ley Judía, existe una importante diferencia entre jametz y kitniot. Durante Pesaj está prohibido incluso la posesión de jametz (de ahí la costumbre de "vender jametz"). Por otra parte, está permitido tener kitniot propios durante Pesaj e incluso utilizarlos -- no para comer -- para cosas como el talco para bebe que contiene almidón de maíz. De igual forma, a alguien que está enfermo se le permite tomar medicinas que contienen kitniot.

Es interesante notar que la comunidad Sefaradí nunca aprobó la prohibición sobre los kitniot. Esto crea la extraña situación, por ejemplo, en la que una familia Sefaradí podría comer arroz en pesaj – ¡mientras que sus vecinos Ashkenazím no puedan!

¿Qué sucede con los derivados de los kitniot -- por ejemplo el aceite de maíz, el aceite de cacahuate (maní), etc.? Aquí hay una diferencia en las opiniones. Muchos usaran aceites extraídos de kitniot en Pesaj, mientras que otros son estrictos en solamente usar aceite de oliva o de nuez.

Hay un producto llamado "quínoa" o "quinua" que es objeto de mucho debate. Aunque la quínoa se asemeja a un grano, esta técnicamente en la familia de las "quenopodioideas", que incluye la remolacha azucarera y la espinaca. En este sentido, algunos rabinos (por ejemplo, el Rabino Heinemann de Star-k) permiten su uso incluso para los Ashkenazím en Pesaj, mientras que otros rabinos no la permiten.

Algunos productos como las castañas y los brotes de alfalfa no fueron incluidos en la prohibición original de kitniot.

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(Fuentes: Maimónides – Mishné Torá: Leyes de Jametz y Matzá 5:1; Código de la Ley Judía – OJ 453; Igrot Moshé OC 3:63).

Quinoa en Pesaj - 1º Artìculo

QUINOA O QUINUA: ¿Kasher LePesaj?

Sabías que la QUINOA O QUINUA se puede utilizar en Pesaj, aunque debemos de tener cuidado en algunos aspectos y tiene ciertas restricciones.

Aquí una breve explicación:

Jametz es cualquier producto alimenticio a base de trigo, cebada, centeno, avena, espera o sus derivados que ha fermentado (aumentado).

La quinua no es uno de estos granos, ni está relacionado con ninguno de estos granos, y por lo tanto no se considera jamets.

Sin embargo, hay dos factores que deben tenerse en cuenta en relación con el consumo de la quinua en Pesaj:

1) Debido a la gravedad de la prohibición de jamets, los rabinos ashkenazim medieval prohibió el consumo de Kitniyot en Pesaj, ya que se pueden confundir con los granos prohibidos. Esto incluye (pero no se limita a): arroz, maíz, soja, judías verdes, guisantes, lentejas, cacahuetes, mostaza, sésamo y semillas de amapola.
Debido al hecho de que muchas de las preocupaciones que llevaron a los rabinos medievales de prohibir el consumo de legumbres se aplicaría a la quinua, y algunos lo prohíben para los judíos Ashkenazim y lo consideran Kitniyot.

Otros, sin embargo, descartan que la quinua, un miembro de la familia "pata de gallo" (que incluye la remolacha y espinaca) y no una leguminosa no fue incluida en la prohibición original del Kitniyot, y no necesita ser añadido.

2) La quinua se cultiva a menudo en estrecha proximidad a los granos que pueden convertirse en jamets, tales como la cebada. (Por cierto, esta es una de las razones dadas para Kitniyot) A menudo también se procesan en las mismas fábricas como otros granos, y es probable que las pequeñas cantidades de los otros granos pueden mezclarse con la quinua.

También es motivo de preocupación que las máquinas no se limpian adecuadamente entre el procesamiento de los productos de granos y la quinua, lo que llevaría a un riesgo razonable de los rastros de jamets que se encuentra en la quinua.

Y recientemente, las principales agencias de Kashrut han descubierto que algunos agricultores cubren su quinua con la cebada y/o avena, o bolsas que se usan para contener y guardar este tipo de granos, para evitar que los pájaros coman la quinua mientras se seca, la creación de una preocupación que puede haber granos de cebada integrales dentro de la quinua envasada.

Por último, existe considerable preocupación de que los sacos utilizados para transferir la quinua pueden haber sido utilizados previamente para mantener la cebada o la avena, que a su vez plantea la misma preocupación, mencionado en el párrafo anterior.

A la luz de lo anterior si eres de ascendencia Ashkenazí, debes consultar con tu rabino con respecto a su consumo. Y sí eres Ashkenazí o Sefardí, cualquier quinua requeriría ser Kosher para PESAJ para asegurarse de que la quinua no haya crecido cerca de la cebada, ni fue cubierto con la cebada, y que la planta donde se procesa y los sacos en la que se transfiere se limpiaron adecuadamente y purgada de cualquier rastro de productos de grano antes de que el procesamiento de la quinua. 

Sí que asegúrate de incluir quinua en la dieta de Pesaj.

Matsot: Diferentes

Matsá avodat iad (hecha a mano) vs. Matsá mejoná (hecha a máquina)

Una de las Mitsvot más importantes del Seder de Pésaj es la de comer Matsá. Técnicamente, La obligación de comer Matsá es solo durante la primera noche de Pésaj, o fuera de Israel durante las dos primeras noches. Durante el resto de Pésaj, uno no puede comer Jamets, pero, no tiene la obligación de comer Matsá, y es por eso por lo que la berajá

La Matsá tiene que ser hecha de uno de los 5 granos que pueden hacerse Jamets, trigo, avena, espelta, avena, centeno.

También dijimos que si bien todas las Matsot son iguales en cuanto a su composición (harina, agua, menos de 18 minutos) hay varios tipos de Matsot. Mencionamos ya la Matsá Shemurá y la Matsá regular. Hoy nos referiremos a otras Matsot.

Las Matsot que se consumen durante las dos primeras noches de Pésaj, llamadas Matsot Mitsvá, deben debe ser elaboradas con el propósito explícito de cumplir la Mitsvá de comer Matsá durante las primeras noches de Pésaj.

Por siglos, las Matsot fueron elaboradas a mano.  Esto cambió en 1838 cuando Isaac Singer inventó la primera máquina para elaborar Matsot. Promediando el siglo 19 se produjo un gran debate entre los rabinos de Europa. Algunos rabinos se opusieron a las Matsot hechas a máquina, argumentando que era imposible limpiar esas máquinas al punto que no quedara ni el más mínimo resto de masa entre una producción y otra, lo cual implicaría que las Matsot hechas a máquina serían Jamets (Rab Shelomó Kluger y otros). Por el otro lado, otros rabinos argumentaban que las Matsot hechas a máquina tenían un standard de kashrut más alto que las Matsot hechas a mano, ya que se evitaban los posibles errores humanos (Ketab Sofer y otros) que podrían llevar a la fermentación accidental de algunas Matsot.

Si bien esta controversia duró por varios años, los rabinos en su mayoría concluyeron que, estableciendo ciertas pautas para garantizar la estricta supervisión de la limpieza de las maquinarias, la Kashrut de las Matsot hechas a máquinas era indiscutible.

Luego surgió otro punto de debate, que sigue vigente hasta el día de hoy.  Me refiero el tema de la “intencionalidad” o kavanáh.  Para que se entienda bien, voy a tener que explicar este punto un poco más extensamente.

En general, cuando se elabora un artículo religioso judío, o incluso uno de sus accesorios, para ser utilizados en la realización de una Mitsvá, este artículo debe ser realizado con la intención específica de ser utilizado para el cumplimiento de esa Mitsvá. Ejemplo: no se podría utilizar trozos de cuero, que se manufacturaron originalmente para hacer zapatos, cinturones, etc., para los Tefilín o sus correas. ¿Por qué? Porque la ley judía establece que el cuero que se utiliza para hacer los Tefilín tiene que ser procesado “explícitamente” con el propósito de ser usado para la Mitsvá de Tefilín. Por esta razón, antes de procesar el cuero que será usado para el Tefilín, la persona a cargo tiene que decir: “leshem mitsvat Tefilin” [ “Estoy procesando este cuero para que sea utilizado …] en la Mitsvá del Tefilin”. La intencionalidad en el proceso de producción es un requisito halájico. El mismo principio se aplica, por ejemplo, con los hilos utilizados para los Tsitsit (los flecos o fimias del Talit), también éstos deben ser fabricados desde el principio para este propósito específico. Si se han hecho para otro propósito, o incluso sin un propósito específico, estos hilos NO son aptos para el cumplimiento de la Mitsvá de Tsitsit. Y lo mismo ocurre con otras Mitsvot.

Volviendo a nuestro tema: Las Matsot que se consumen durante las dos primeras noches de Pésaj, llamadas Matsot Mitsvá, también deben debe ser elaboradas con el propósito explícito de cumplir la Mitsvá de comer Matsá durante las primeras noches de Pésaj.  Y la pregunta que surgió cuando se inventaron las maquinarias para hacer Matsot es ¿Podemos considerar que la “intencionalidad humana” requerida para la elaboración de cualquier elemento usado para una Mitsvá, “se transfiere” desde el hombre que activa la maquinaria diciendo “leshem Matsot mitsvá”, a la propia máquina? O, debemos suponer que la “intencionalidad” se interrumpe tan pronto como un factor no-humano interviene.  Esta fascinante discusión todavía continúa inconclusa, y se aplica en muchas otras áreas, por ejemplo, hay Iehudim que sólo utilizan Tsitsit hechos con hilos que fueron trenzados a mano, etc.

En el caso de las Matsot, hay que aclarar que este debate es relevante exclusivamente para las Matsot que se utilizarán durante el Seder, que es cuando decimos la Berajá ‘al ajilat Matsá. Algunos rabinos dicen que las Matsot hechas a máquina pueden ser utilizadas para las dos primeras noches, y muchos otros rabinos (creo que la mayoría) entre ellos el rabino Obadiá Yosef, ZT”L, solo “recomiendan” utilizar para las dos primeras noches de Pésaj, Matsot elaboradas a mano. Para el resto de Pésaj se podrían utilizar las Matsot comunes.

Los Jasidim (Jabad y otros grupos Jasídicos) son muy estrictos en este tema y consumen exclusivamente Matsot hechas a mano durante todo Pésaj.

También puede haber un tema económico de por medio.  Obviamente las Matsot elaboradas a mano son más caras que las hechas a máquina, por lo tanto, en el caso de una familia que no puede afrontar el costo de las Matsot hechas a manos, muchos rabinos aprobaran el uso de las Matsot Shemurot de máquina incluso para el Seder, apoyándose en las opiniones menos rigurosas.

Para este tema, y para un veredicto definitivo sobre qué costumbres seguir, consulte con el rabino de su comunidad.

¿Cómo diferenciar entre las Matsot hechas a mano y las Matsot hechas a máquina?

Las matsot hechas a mano, son por lo general redondas, y suelen ser un poco mas oscuras que las hechas a máquina.

Generalmente, las Matsot hechas a máquina son cuadradas y de un tamaño un poco más chico que las Matsot hechas a mano.

Agradecer al Rav Yosef Bitton por su colaboracón.

Pesaj: Medicamentos y cosméticos

Pesaj: Medicamentos y cosméticos

 

Anteriormente explicamos qué es Jamets y también mencionamos la prohibición de consumir o poseer Jamets durante Pésaj. Ahora bien, está permitido mantener en nuestra posesión o utilizar durante Pésaj cualquier producto que no sea comestible —que no es normalmente consumido por humanos o animales— aun cuando estos productos puedan contener Jamets. Por ejemplo: Cosméticos, pegamentos, pinturas, champú, desodorantes, jabones, detergentes u otros productos de limpieza, etc. En todos estos casos no será necesario comprobar la ausencia de Jamets en estos productos, ni hace falta que tengan un sello rabínico especial que los autorice para Pésaj (Rab Obadia Yosef, Yalkut Yosef, p. 360:31, 361:68) . Para Sefaradim también está permitido el consumo de medicamentos que vienen en forma de cápsulas o pastillas no masticables, o sea, que se tragan con agua. ¿Por qué? Porque cuando un medicamento viene en forma de cápsula o pastilla dura no-masticable se considera “no comestible”. Por lo tanto, aún si ese tipo de medicamento tuviera un elemento Jamets (lo cual hoy en día es altamente improbable, como lo explicaremos), se podrá tomar durante Pésaj (idem, Yalkut Yosef Mo’adim, p. 362:40).

El rabino Eliezer Melamed, una gran autoridad rabínica Ashkenazí en Israel y autor del libro Peniné Halajá, explica que hoy en día que muchos rabinos Ashkenazim siguen un criterio Halájico similar al del Rab Obadiá Yosef (ver Peniné Halajá Pesaj p. 102, 103).

Sobre el tema de las pastillas no masticables el Rab Melamed hace una observación práctica importante, aclarando que en la actualidad, prácticamente todas las píldoras médicas se hacen con almidón de papa o maíz, (cuyo consumo en Pésaj estaría permitido aún para los criterios más estrictos) y no con almidón de trigo. Entre otras razones porque la proteína de trigo, el gluten, es perjudicial para pacientes celíacos. Es recomendable entonces, cuando sea posible, solicitarle al médico que recete para Pésaj medicación en forma de píldoras no masticables.

De más esta decir que en el caso de una condición médica seria, se debe tomar cualquier medicamento que sea necesario.

OPINIONES MÁS ESTRICTAS

El Rab Guedalia Schwartz que preside el Bet Din de Chicago, (cRc -Chicago Rabbinical Council), y que es una de las mayores autoridades halájicas de la comunidad Ashkenazí en EEUU dice, que cualquier medicamento no masticable estará permitido para Pésaj. Sin embargo, aclara que las vitaminas no son parte de esta categoría. Según su opinión las vitaminas, aunque vengan en forma de cápsulas o pastillas no masticables, no pueden ser usadas en Pésaj a menos que uno verifique que no contengan Jamets. Algunos rabinos Sefaradim como el Rab Eliyahu Ben Hayim, por ejemplo, también están de acuerdo con este criterio.  

VITAMINAS, SUPLEMENTOS y MEDICAMENTOS LÍQUIDOS o MASTICABLES

Las pastillas masticables, los jarabes, los suplementos alimenticios, vitaminas en polvo y cualquier otro medicamento o vitaminas con gusto agradable, bebible y/o masticable debe contar con la certificación “Kasher para Pesaj”. O en su defecto, uno debe asegurarse que no contienen ningún ingrediente Jamets en su composición. Muchos suplementos alimenticios y vitaminas están hechos con elementos que son 100% jamets (por ejemplo: fibras de grano, germen o salvado de trigo, etc).

De acuerdo a algunos rabinos Ashkenazim y Sefaradim, este mismo criterio se debe aplicar a los productos de higiene personal (generalmente de uso oral) que tienen un gusto agradable: por ejemplo, pasta de dientes, o protectores labiales con sabor, etc. Es decir, que en estos casos también se debería verificar que no contengan ningún elemento Jamets.

Muchos de los detalles técnicos y halájicos que son la base de estas posturas, están explicados en el libro del Rab Melamed. 

Como el lector podrá apreciar, en todas estas Halajot existen diversas costumbres y criterios. Para un veredicto definitivo, consulte con el Rabino de su comunidad. Anexamos a  continuación esta carta de CRC, leer conatencón