Profesionalismo, Seriedad, Integridad y Honestidad

 

 

Cervezas

La CRC de Williamsburg emite una aclaración sobre el Kashrut de la cerveza  marcadamente diferente a la nueva política de la OU

Ante la creciente incertidumbre pública sobre el estatus kashrut de las cervezas comunes, la CRC (Williamsburg) ha publicado una nueva aclaración sobre qué bebidas siguen libres de preocupación. El anuncio surge en medio de una avalancha de preguntas sobre la posibilidad de que aparezcan aditivos no kosher incluso en marcas reconocidas.

Según la CRC, muchas cervezas de consumo frecuente siguen siendo totalmente kosher y no presentan ningún problema de kashrut. Entre las marcas consideradas aceptables se encuentran Blue Moon, Corona, Carlsberg, Coors, Heineken, Keystone, Miller, Modelo, Samuel Adams y Stella Artois. La CRC señala que ésta es sólo una lista parcial y que se evaluarán y publicarán marcas adicionales una vez que se obtenga información verificada.

La CRC explica que las cervezas estándar sin sabor siguen permitidas, ya que el proceso tradicional de elaboración con agua, lúpulo, cebada y levadura se mantiene intacto para muchos de los principales fabricantes. Al mismo tiempo, la CRC enfatiza que las cervezas con sabores añadidos sólo deben consumirse si cuentan con una certificación kosher confiable. Para quienes buscan estándares de kashrut más altos, la CRC recomienda cervezas producidas bajo supervisión constante, como Yamiltz, con su propia certificación, y Nesher, con la certificación Badatz Edah HaJaredit.

La política de la CRC contrasta marcadamente con la dirección que está tomando la Unión Ortodoxa (OU), que recientemente anunció una importante revisión de políticas que entrará en vigor el 1 de enero. En una carta a los mashguijim y operadores de servicios de alimentos, la OU declaró que la industria cervecera ha cambiado drásticamente, hasta el punto de que ya no se puede confiar en la vieja suposición de que la cerveza sin sabor no requiere certificación. La explosión de cervecerías artesanales, el uso generalizado de aditivos inesperados, las técnicas de envejecimiento en barrica que involucran vino o licores y el uso compartido de equipos con productos saborizados o potencialmente no kosher han introducido, en opinión de la OU, demasiada incertidumbre en el mercado de la cerveza. Incluso las cervezas que parecen ser “simples” pueden incluir aditivos posteriores a la fermentación que no aparecen en las etiquetas.

Como resultado, la OU ahora exigirá que sólo se permitan cervezas con la certificación kosher correspondiente en los establecimientos supervisados ​​por ella. Las cervezas artesanales requerirán una certificación visible o confirmación escrita, mientras que las marcas nacionales que ya operan bajo supervisión kosher seguirán siendo aceptables. La OU está distribuyendo una lista de casi mil cervecerías certificadas a los mashguijim de todo el país.

Si bien la CRC afirma que muchas cervezas convencionales siguen siendo perfectamente aceptables sin certificación, la OU está adoptando un modelo más estricto que trata la cerveza con un escrutinio mucho mayor que en décadas anteriores. Ambas agencias, basándose en diferentes evaluaciones del panorama de la industria, han llegado a conclusiones divergentes sobre la mejor manera de salvaguardar los estándares de kashrut del Tsibur.

 

🕊️ Kashrut de productos derivados de animales: leche, huevos y miel

 

🕊️ Kashrut de productos derivados de animales: leche, huevos y miel

Una regla fundamental citada en el Talmud (Bejorot 6b) establece:

“כל היוצא מן הטמא טמא, והיוצא מן הטהור טהור”

“Todo lo que proviene de un ser impuro es impuro, y lo que proviene de un ser puro es puro.”

Este principio guía la halajá respecto a los productos derivados de animales.

🥛 Leche

Solo la leche proveniente de mamíferos kosher (como vaca, cabra u oveja) es considerada kosher.

• La leche de animales no kosher (como camello o cerda) está prohibida, incluso si es físicamente similar.
• Este principio se aplica incluso si el animal no fue faenado, ya que la leche no requiere shejitá.
• El tema de la leche se amplía en dos áreas halájicas:
• Basar Bejalav (carne y leche) – prohibición de mezclar o cocinar juntos (Éxodo 23:19; Talmud, Julin 113a).
• Jalav Israel – leche supervisada por judíos desde el ordeñe, según el decreto rabínico (Shulján Aruj, Yore Deá 115:1).

🥚 Huevos

Solo los huevos puestos por aves kosher (como gallina, pato o ganso) son permitidos.

• Los huevos de aves no kosher (como avestruz o águila) están prohibidos.
• Además, los huevos deben ser examinados cuidadosamente antes de su uso para verificar que no contengan puntos de sangre, lo cual los invalida.
• Fuente: Shulján Aruj, Yore Deá 66:9 – si se encuentra sangre en la yema, se desecha todo el huevo.
• Si la sangre está en la clara y no indica fertilización, algunos poskim permiten retirarla.

🍯 Miel

Aunque las abejas no son kosher, la miel que producen sí lo es.

• El Talmud (Bejorot 7b) pregunta por qué la miel es permitida si proviene de un animal no kosher.
• Respuesta: la miel no se considera un producto corporal del insecto, sino una sustancia procesada externamente.
• El Shulján Aruj, Yore Deá 81:8 confirma que la miel de abeja es kosher, siempre que no esté mezclada con ingredientes prohibidos.

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✨ Conclusión

La halajá distingue entre productos que son secreciones naturales (como leche y huevos) y aquellos que son procesados externamente (como la miel).

• Leche y huevos deben provenir de animales kosher y cumplir requisitos adicionales.
• La miel, aunque proviene de un insecto no kosher, es permitida por su naturaleza externa y no digestiva.

Este principio talmúdico —“lo que proviene del puro es puro”— refleja la profundidad de la halajá en preservar la santidad incluso en lo cotidiano.

Rabino M.Ed. Rubén Najmanovich

Diciembre 2025 // Kislev 5786

 

La gelatina

 

La gelatina

Introducción

La gelatina se produce a partir de la piel y los huesos de los animales. Si el animal no es kosher (o una especie no kosher, o si no se sacrifica correctamente), debe seguir que la gelatina tampoco es kosher. Sin embargo, varias autoridades, sobre todo Rav Jaim Ozer Grozinsky ZT”L, lo permitieron, basándose en el método de producción.

Con el fin de extraer gelatina del hueso o la piel animal, el material se empapa en ácidos, se calienta durante un largo período de tiempo y se trata de otras maneras. El resultado es un polvo blanco seco sin sabor particular. El Talmud (Tratado Pesajim 21a) afirma que un alimento que no es apto para ser consumido ya no está prohibido. Sobre esta base, se debe permitir la gelatina pura.

La producción de gelatina kosher a partir de pieles de animales comenzó hace unos años, e involucra la recolección y la salazón de pieles de animales sacrificados kosher en América del Sur.

Bajo el nombre gelatinas se elaboran los postres de fantasía a base del colágeno de origen animal, el cual está prohibido por casi todas las autoridades halájicas en las circunstancias en las cuales es elaborado. A pesar de las opiniones rabínicas validas que lo autorizan, todas las supervisiones de alimentos de cierta jerarquía se abstienen de emplearlo. En su reemplazo, está autorizado el uso de carragenatos y el agar agar, siempre y cuando sean puros.

Muchos jugos de fruta son clarificados con gelatina que suele ser de origen animal como procedimiento estandarizado de clarificación. La gelatina luego es arrastrada mediante tierras filtrantes.

La fuente halájica de esta anuencia está en el libro Nodá B´Iehudá, Ioré Deá 26, y Pitjé Teshuvá 99:4.

Desarrollo

La gelatina (E441) se produce a partir de una proteína colágena que se encuentra en los huesos y las pieles de los animales. Su función es la de estabilizar y solidificar a los dulces, los helados, los postres lácteos y similares. Las grandes fábricas la producen a partir de animales impuros o de otros que son puros pero que no fueron faenados según la Halajá. En el proceso de elaboración se sumergen los huesos y las pieles de los animales en cal para extraerles los líquidos y los componentes innecesarios, y lo que sobra es molido y transformado en polvo, se lo mezcla con agua y se calienta hasta que las moléculas de colágeno cambian su composición y se vuelven gelatina.

Hay quienes permiten la gelatina ya que en su proceso de elaboración los huesos y las pieles cambian su naturaleza y pierden por completo su sabor al grado de que se vuelven no aptos de ser consumidos ni siquiera por un perro, por lo que se tornan algo nuevo (panim jadashot bau lejan) que no está prohibido. Si fue producida a partir de la parte dura de los huesos, hay un argumento adicional para autorizarla, ya que hay quienes dicen que esta parte nunca es considerada como alimento, y a priori, no recae sobre ella prohibición alguna (Ajiezer 3:33, Har Tzví Yoré Deá 83, Yabía Omer VIII Yoré Deá 11).

Y hay quienes la prohíben, porque la producción de la gelatina no se considera “hacer algo nuevo”, sino simplemente la separación del colágeno del resto de los componentes, y por ende la prohibición de la Torá que recae sobre los huesos y las pieles de los animales impuros y los no faenados según la Halajá (nevelot) perdura sobre la gelatina que se separó de estos, y no se anula en sesenta ya que entra en la categoría de un ingrediente que como el cuajo, cambia la forma o la esencia del alimento para mejor (ma’amid), por lo  tanto, no se anula en sesenta (Igrot Moshé Yoré Deá 2:23, 27, Minjat Yehudá 5:5).

En la práctica, quienes deseen adoptar una actitud más flexible podrán hacerlo, ya que se trata de una controversia de origen rabínico, pues, de hecho, la gelatina carece de sabor y solamente funge como espesante o estabilizante, y la norma según la cual por actuar como ma’amid (que mejora la forma o la esencia del alimento) no se anula ni siquiera en mil partes, tiene su origen en el dictamen de los sabios. Además, es posible también que parte de aquellos que adoptaban en el pasado una actitud estricta reconocerían que en el presente el colágeno pasa por un proceso químico tal que se puede considerar a la gelatina como algo nuevo (panim jadashot).

No obstante, por otra parte, dado que en la actualidad es fácil conseguir gelatina elaborada a partir de animales puros que fueron faenados según la Halajá o proveniente de pieles de peces puros, lejatejila, si se puede utilizar una gelatina con Heksher, es mucho mejor, pero a priori, Bediabad, si es difícil o costoso, se puede utilizar gelatinas, sin Heksher, autorizada o autorizadas por un Rabino calificado para eso.

Observación:

El “Número E” en el código alimentario es una forma estandarizada de identificar aditivos alimentarios aprobados para su uso en la Unión Europea. La “E” proviene de “Europa”, y va seguida de un número de tres o cuatro cifras que indica el tipo y función del aditivo.

Estos números están organizados por categorías:

• E100–E199: Colorantes
• E200–E299: Conservantes
• E300–E399: Antioxidantes y reguladores de acidez
• E400–E499: Estabilizantes, emulsionantes, espesantes
• E500–E599: Reguladores de acidez, antiaglomerantes.
• E600–E699: Potenciadores del sabor
• E900–E999: Edulcorantes, gases, agentes de recubrimiento

Por ejemplo, el E300 es ácido ascórbico (vitamina C), un antioxidante, mientras que el E202 es sorbato de potasio, un conservante.

Estos códigos permiten a los consumidores y autoridades identificar fácilmente qué sustancias se han añadido a los alimentos y con qué propósito.

Prontamente, autorizaremos algunas gelatinas y también productos Colágenos.

El Kashrut de los sentimientos y su impacto en Shalom Bait

 

«El Kashrut de los sentimientos y su impacto en Shalom Bait»

La idea del Kashrut emocional no solo nos invita a examinar la pureza de nuestros sentimientos, sino que también se relaciona profundamente con la paz en el hogar, Shalom Bait. Así como el Kashrut establece reglas para el consumo adecuado de los alimentos, podemos aplicar principios similares para cultivar relaciones armoniosas y una vida emocional equilibrada.

Debemos seleccionar y refinar nuestras emociones. En el ámbito de la alimentación, los alimentos kasher son aquellos que han pasado por un proceso de purificación y selección. De manera análoga, las emociones también deben someterse a un filtro interno: ¿Qué sentimientos nutren nuestro bienestar? ¿Cuáles generan discordia o impureza en nuestras relaciones?

La envidia, la ira descontrolada y el rencor pueden considerarse sentimientos taref (no aptos), mientras que la gratitud, la humildad y la compasión son emociones kasher, dignas de ser cultivadas y compartidas.

La preparación emocional y su impacto en la convivencia. El proceso de preparación de los alimentos kasher requiere atención a los detalles: separación de ingredientes, métodos de cocción específicos y bendiciones previas. En la esfera emocional, este principio nos enseña que no basta con sentir algo, sino que es crucial procesarlo adecuadamente antes de expresarlo.

Si un desacuerdo emerge en el hogar, la pregunta no solo es ¿qué sentimos?, sino también ¿cómo lo comunicamos? Los sentimientos sin filtro pueden generar daño, mientras que los sentimientos depurados —expresados con respeto y empatía— pueden fortalecer la convivencia.

El Shalom Bait, es la santidad del hogar. En esto el Kashrut, en su idea filosófica es fundamental en la construcción del Shalom Bait.

El Kashrut no es solo una práctica individual; también es un compromiso comunitario. En el hogar, la pureza de los sentimientos y la forma en que interactuamos reflejan nuestra identidad espiritual. La comunicación sincera, el perdón y la paciencia son ingredientes esenciales para construir un ambiente de Shalom Bait, donde cada palabra y acción esté alineada con la integridad y el respeto.

Así como el Kashrut transforma la alimentación en un acto sagrado, podemos hacer de nuestras emociones una ofrenda de paz, elevando nuestra vida interpersonal a un nivel de pureza y armonía.

Profesionalismo y sereidad hacen la marca de World Kosher

Rabino M.Ed. Ruben Najmanovich
Regional Director
Kashrut Consultant for Latin America
+506 84032817 (solo whatsapp) /// +506 64452007

https://worldkasher.com/

 

 

Kashrut en viajes

 Halajot de Kashrut en viajes

1. Se puede tomar agua caliente en aviones o restaurantes.

2. Máquina de café: Si el tema es solo por Jalav Israel, se podría tomar un café sin leche. En cambio, si hay algún producto no Kasher como crema etc, no hay que usarla.

3. Pat Israel: Si no hay Pat Israel se puede permitir pan normal, solo verificar que sea Kasher. Aun así, hay quien se abstiene de no comerlo, a menos en las 4 seudot de shabat.

4. Bishul Israel: Los restaurantes comunes en usa no son Bishul Israel para sefaradim, por lo tanto, hay que pedir al mashguiaj que ponga la comida sobre la lumbre. No importa que se ha cocinado ahí aún no Bishul Israel de sefaradim.

5. Cabe mencionar que varios alimentos ya están cocidos de antemano por lo tanto no es suficiente que el yehudí solo lo caliente.

6. Hay que procurar que el cocinero no sea mejalel shabat befaresya, aun así, bediabad se puede comer de todas maneras.

7. Jalak Bet Yosef : Sefaradim tienen que procurar de comer solo carne Jalak Bet Yosef. Sólo en caso de mucha necesidad se puede comer aún no Bet Yosef, solo que sea Glatt Kosher.

8. Se puede sentar a comer en un restaurante no Kasher, tomar un refresco o café.

9. No sé puede tomar alcohol en cantina o restaurante de gentiles. No se puede tomar vino kasher en un restaurante de gentiles.

10. En cambio en el avión o cuando se renta un cuarto de hotel se puede tomar aún en el lobby, esto en el caso de las bebidas alcohólicas, en caso de vino o jugo de uva, debe tener un certificado Kosher y ser Mevushal (hervido o cocinado)

11. No hay que cocinar en un restaurante de goyim con utensilios de Yehudim, sin poner un comal entremedio.

12. Se puede permitir poner a cocinar un pescado etc en parrilla de gentiles, que este limpia, envolviendo con algunas capas de aluminio, pero no hay que hacerlo en una plancha de gentiles.