Tevilat Kelim 1° Lección

 Tebilat Kelim

1° Lección

Introducción

La Mitzvá de Tebilat Kelim fue revelada en el momento que Moshé Rabenu envió a las tropas de Israel para destruir Midián.

Al cumplir su misión y retornar victoriosos de esa guerra sin perder ni un sólo hombre, trajeron consigo un botín que incluía animales, vestimentas y utensilios. Inmediatamente cuando regresaron, Elazar, hijo de Aharón, les dijo a las tropas Israelíes: “Todo lo que venga del fuego, hay que pasarlo por el fuego (lo que se conoce como Libún) y purificarlo y todo lo que no haya venido del fuego, pasarlo por agua.”[1]

De lo que dice el Pasuk “pasarlo por agua” se aprende que debemos de hacer Tebilá a los utensilios en aguas puras.[2]

Dice la Torá: “Este es el estatuto de la Torá que ordenó Hashem a Moshé… todo lo que venga del fuego, hay que pasarlo por el fuego y purificarlo con aguas puras y todo lo que no haya venido del fuego, pasarlo por agua.”[3]

Pregunta el Jafetz Jaim: ¿Por qué la Torá indica que esta ley es un estatuto, como algunas leyes que no se entienden?; ésta es una ley lógica, la de purificar los utensilios que fueron usados de manera prohibida. Explica el Jafetz Jaim en forma filosófica, que lo que dice la Torá Este es el estatuto de la Torá viene a enseñarnos algo. Es sabido que la Torá se comparó al fuego y al agua. Después de que la persona peca, no debe de desesperarse o afligirse, sino que debe ocuparse en la Torá, que es la fuente de la purificación, y así inmediatamente se purifica, de tal modo se considera como que nunca pecó.

Igualmente se comparó al fuego, para enseñarnos que la Torá puede purificarnos de tal modo que extermina los pecados anteriores. Por eso dice la Torá, Este es el estatuto de la Torá, que ordenó Hashem a Moshé, para enseñarnos que cada quien tiene una purificación y hay a quien le sirve como agua y hay a quien le sirve como fuego, todo depende del apego a Hashem.[4]

Motivo de la Tebilá

El motivo de la Tebilá, es para sacar del utensilio la impureza que se introdujo dentro del utensilio cuando era del Goy y se purifica cuando llega a manos del Yehudí cuando le hace Tebilá; aunque esta impureza no es una impureza física, sino espiritual. Y se asemeja esto a un Goy cuando se convierte a Yehudí, que se purifica por medio de la Tebilá.[5]

Obligación de los Jajamim o de la Torá

Existen diferentes opiniones si la Mitzvá de Tebilat Kelim es de la Torá o de los Jajamim. Vamos a explicar la diferencia.

Mitzvá de la Torá: Son los preceptos que están escritos textualmente en la Torá.

Mitzvá de los Jajamim: Son los preceptos que no están literalmente escritos en la Torá, pero los Jajamim impusieron preceptos que se deducen de la Torá misma. Y tienen la misma importancia unas que otras.

– La opinión que la Mitzvá es de los Jajamim, dice que lo que el Pasuk dice:

Purificarlo”, no se refiere a la obligación de Tebilat Kelim , sino solamente para decirnos que existe una obligación de salpicar el agua de la Pará Adumá (Vaca Roja) en el 3er. y 7mo.días, para purificarlos de impureza.[6]

– Otras opiniones dicen que el Pasuk sí está hablando de la obligación de Tebilat Kelim y es una obligación de la Torá.[7]

– Hay una 3ª opinión, que es la mayoría, que dice que la obligación de hacerle Tebilá es de la Torá, pero la prohibición de comer en los utensilios es de los Jajamim.[8]

Según todas las opiniones, si todavía no le hace Tebilá al utensilio, no se puede usar ni siquiera un momento.[9]

Por otra parte, si es que se usó un utensilio (que no se le ha hecho Tebilá) para alguna comida, no se prohíbe la comida.[10]

Y no hay prohibición alguna de tener en la casa utensilios que no se le hayan hecho Tebilá; solamente hay que identificarlos para que no haya sospecha que los vaya a usar.[11] Pero es bueno que le haga Tebilá inmediatamente después que llegó a propiedad suya.[12]

Tipos de materiales de los utensilios

Materiales que requieren Tebilá con o sin Berajá.

Lo que dijo el Pasuk, que solamente los utensilios que son de metal, son los que necesitan Tebilá, incluye 6 tipos de metal (oro, plata, bronce, hierro, estaño, plomo); cualquier utensilio hecho de piedra, madera, hueso de animal o barro no necesitan Tebilá.[13]

En relación a los utensilios de vidrio, dice la Guemará, que ya que tienen compostura y arreglo si es que se rompen (al fundirlos, o alguna otra manera), se parecen a los utensilios de metal, que son los que la Torá ordenó que se les haga Tebilá, y necesitan Tebilá con Berajá.

Hay opiniones que el vidrio también es una obligación de la Torá [14] , pero la mayoría de las opiniones dicen que la obligación es de los Jajamim.[15]

Referente a los utensilios de porcelana, ya que están hechos de cierto tipo de barro, no tienen la característica del vidrio, que si se rompen tienen compostura, por eso no necesitan Tebilá;16 pero hay una opinión que dice que hay que hacerles Tebilá sin Berajá,[17] y así debemos proceder.

Los utensilios de plástico, según la mayoría de las opiniones, no necesitan Tebilá [18], pero hay quien opina que sí necesitan, sin Berajá[19]

Existen utensilios que son de aluminio; si éstos son desechables, no requieren Tebilá [20] (ya que no es un metal que se mencionó en la Torá), pero si son utensilios duraderos que se siguen usando más de 2 o 3 veces [21], sí necesitan Tebilá con Berajá.

Algún utensilio que esté conformado de 2 tipos de materiales, si el material que necesita Tebilá (ej. es de metal) es el que toca la comida, se le necesita hacer Tebilá a todo el utensilio; pero si la parte que toca la comida es la que no necesita Tebilá (ej. es de madera), no necesita Tebilá. Sin embargo, si la parte de metal es indispensable, que sin esa parte no serviría el utensilio, se requiere Tebilá, sin Berajá.[22]

Existen tipos de platos, (por ejemplo de barro), que están cubiertos con un tipo de vidrio o plomo; si es que están cubiertos solamente por dentro de los platos, necesitan Tebilá sin Berajá [23], pero si están cubiertas solamente por fuera, no necesitan Tebilá; esto es para los Sefaradim[24]. Para los Ashkenazim, si es que sólo está cubierto por dentro o por fuera necesitan Tebilá sin Berajá.

Necesita estar cubierto dentro y fuera del utensilio para que necesite Tebilá con Berajá,[25] inclusive para los Sefaradim.

Cualquier utensilio que sea desechable no necesita Tebilá; ya que no se considera utensilio [26] (aunque dijimos que tampoco se puede usar un utensilio ni por unos momentos, eso es sólo cuando ese utensilio es propicio para usarse de una manera fija, pero el desechable, que va a tirarse, no se le llama utensilio).

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1 Bamidbar 31:22-23.
2 Rashí a Bamidbar 31:23.
3 Bamidbar 31:21-23.
4 Peninim Mishulján Gaboa, en nombre del Jafetz Jayim.
5 Bet Yosef y Taz, en nombre del Talmud Yerushalmi, al final del tratado Abodá Zará.
6 Tebilat Kelim pág. 31 como explicó a Rashí, y Jelkat Binyamín, en nombre del Rambam.
7 Jelkat Binyamín, en nombre del Tosafot.
8 Jelkat Binyamín, en nombre del Or Zarúa.
9 Tebilat Kelim pág. 103, en nombre del Jatam Sofer, que prohíbe usar el utensilio aunque sea de forma Arai y Veakrae.
10 Tebilat Kelim pág. 36.
11 Tebilat Kelim pág. 36.
12 Jelkat Binyamín pág. 265, en los Biurim.
13 Pasuk en Bamidbar, Pérek 31, Pasuk 22.
14 Tebilat Kelim pág. 40, en nombre del Maamar Mordejai, Oraj Jayim, Simán 323
15 Jelkat Binyamín pág. 267, en nombre de Eshkol, Perí Jadash y otros.
16 Yabia Ómer, Jélek 2, Yoré Deá, Simán 8. Y también en el libro Tebilat Kelim pág. 232, en nombre del Jidá y Rab Moshé Fainshtein.
17 Ben Ish Jay, Tebilat Kelim pág. 233, en nombre del Aruj Hashulján. El Yabia Ómer, Jélek 4, 8, dice que el que le hace Tebilá, le van a recaer bendiciones del cielo.
18 Yabia Ómer, Yoré Deá, Jélek 4, Simán 8; Jelkat Binyamín pág. 267, en nombre del Jazón Ish, Rab Moshé Fainshtein y otros.
19 Minjat Itzjak, Jélek 3, Simán 75, Jelkat Binyamín pág. 267.
20 Shut Minjat Itzjak, Jélek 5, Simán 32, Ot 1. Tebilat Kelim pág. 57.
21 Tebilat Kelim pág. 58.
22 Bet Yosef, Ramá, Simán 120, 7; Tebilat Kelim págs. 55 y 187. Lebush, Shaj, Jojmat Adam. Pero la opinión del Shulján Aruj es no hacerle Tebilá, pero si le puede hacer, mejor.
23 Zibjé Tzédek, Ot 10; aunque según el Shulján Aruj hay que decir Berajá; ya que muchos Poskim dicen sin Berajá, decimos Safek Berajot Leakel.
24 Jelkat Binyamín pág. 267, así se entiende directamente del Shulján Aruj 120, 1.
25 Jelkat Binyamín pág. 268, así se deduce del Ramá en Simán 120, 1.
26 Minjat Itzjak Jélek 5, Simán 32 y Tebilat Kelim pág. 57.