El Kashrut en la fabricación de vino
Un Rav con muchos años de experiencia y muy respetado de una gran comunidad dijo una vez que las leyes de producción de vino kosher se encuentran entre las más complejas en todo lo que respecta al kashrut. Esta afirmación es especialmente cierta para el vino procesado en una planta que no se dedica exclusivamente a la producción kosher. Baruch Hashem, con el crecimiento de la industria del vino kosher, hay algunas plantas que se dedican exclusivamente a la producción kosher y cuentan con empleados Shomer Shabat. Estas plantas son mucho más fáciles de supervisar.
Este artículo será, con la voluntad de D-os, la primera parte de una serie sobre las halajot de la producción de vino kosher. Exploraremos las halajot juntos y, con suerte, ambos seremos más sabios durante este proceso.
En lugar de estudiar los halajot tal como aparecen en el Shuljan Aruj, me gustaría centrarme en la halajá práctica, así como en algunos temas controvertidos. Por lo tanto, este no será un artículo completo, sino que debería considerarse un complemento del estudio individual de Hilchot Yayin Nesach ( Yoreh Deah , Siman 123-138).
- El vino debe ser manipulado exclusivamente por un judío de Shomer Shabat. Esta restricción comienza cuando las uvas se exprimen y se separan de sus cáscaras y semillas y continúa hasta que el vino está cocido ( mevushal ).
- ¿Cuándo, exactamente, las uvas exprimidas se convierten en vino? ¿ Cuándo comienzan a aplicarse las leyes de Yayin Nesach ? [1] ¿Hasta qué punto puede un no judío, o un judío que no sea Shomer Shabat, ayudar con la entrega de las uvas y el comienzo del procesamiento? ¿En qué momento requerimos que solo Shomer Shabat sea parte del proceso de elaboración del vino?
- Una vez que el vino está cocido, no puede convertirse en Yayin Nesach . ¿Cuál es la temperatura mínima para alcanzar el estado de “cocido” ( mevushal )? ¿Se puede pasteurizar el vino mientras está en un sistema de tubería cerrada o se debe cocinar en un sistema abierto? ¿Qué pasa con la pasteurización instantánea donde se cocina durante solo 2-3 segundos? ¿Es esto suficiente para prevenir Yayin Nesach ?
- ¿Los ingredientes están hechos de los restos de vino no kosher kosher? El aceite de semilla de uva, así como la harina de semilla de uva, se consideran alternativas más saludables a los aceites y harinas tradicionales. Ambos provienen de semillas de las uvas que se trituran para la producción de vino y luego se filtran. Por lo general, estas semillas no se obtienen del vino kosher. ¿Podemos usar estos? El ácido tartárico y varios sabores se derivan de las uvas, ¿son una preocupación kosher?
- ¿Cuál es la diferencia entre Yayin Nesach y Stam Yaynam ? ¿Existe una preocupación de Avoda Zara hoy? Si no es así, ¿existen posibles indulgencias? ¿Cuáles son los halajot de etiquetar Jotam Betoj Jotam (un doble sello)? ¿Podemos certificar vino que pertenece a un no judío?
El enfoque de este artículo será la pregunta uno,
"¿Cuándo se convierten las uvas en vino?"
En la época de la Mishná, las uvas se colocaban en una palangana inclinada que conducía a un desagüe, donde el jugo se filtraba antes de ingresar a la cisterna. Las uvas se triturarían (o pisotearían) mientras estaban en la palangana para liberar el jugo. Más tarde, las uvas machacadas se apilaban en un montículo para que el peso de las uvas, con la ayuda de una viga pesada, hiciera que se liberara más jugo de las uvas. Posteriormente, el líquido separado se filtraría a medida que descendía a una cisterna debajo de la palangana.
La Mishná (Avodah Zara, Daf 55a) dice: "Se nos permite comprar uvas que fueron aplastadas por un adorador de ídolos - גת בעוטה". La Mishná agrega que incluso si el adorador de ídolos toma las uvas trituradas con la mano y las coloca en la parte superior del "montículo", todavía no se considera vino. La Mishná continúa diciendo que no se puede considerar Yayin Nesach hasta que el vino (se filtra y) desciende a la cisterna (tanque de retención).
La Guemará dice que Rav Huna aclaró que el líquido se considera vino tan pronto como el jugo comience a fluir de las uvas (התחיל לימשך) y se volverá no kosher si lo maneja un adorador de ídolos.
¿Qué quiere decir Rav Huna cuando habla de jugo que fluye? Claramente, no está hablando de la separación que ocurre una vez que el vino fluye hacia la cisterna, ya que la Mishná dice que se considera vino en ese momento. Más bien, Rav Huna explica (como aclara Rashi) que si el jugo se separa de las uvas lo suficiente como para que comience a fluir , incluso mientras las uvas están en el recipiente, se considera vino.
Para aclarar aún más, la Mishná (como se interpreta en la Guemará) establece que si la palangana está tapada y, por lo tanto, se llena de jugo, incluso si el no judío apila las uvas en el montículo, es kosher, porque el jugo no se separa de las uvas. Rav Huna explica además que si la palangana está desenchufada y un no judío agrega uvas al montículo y hace que el jugo se separe de las uvas, el líquido se considera Yayin Nesach . El "Ran" (Rabenu Nissim) agrega que incluso si una gota de jugo se ha separado de las uvas, ¡todo el jugo en el recipiente se considera Yayin Nesach !
Aunque hay algunos (Rabenu Tam, Ramban y otros) que interpretan el fluir de manera diferente, la opinión anterior es la que prevalece.
El Shuljan Aruj, Yoreh Deah, Siman 123: 17, por lo tanto, dictamina que si el adorador de ídolos mueve las uvas y las cáscaras hacia un lado, para que el jugo comience a fluir en la llanura inclinada, el líquido se convierte en Yayin Nesach . Esto se aplica incluso si el no judío simplemente tocó las uvas (incluso si solo estaban ligeramente húmedas).
Es importante notar que esta halajá se aplicaría incluso si el adorador de ídolos en realidad no tocara el vino, sino que simplemente hizo que el vino fluyera. Esto se basa en la Guemará en Avoda Zara 72a y Shuljan Aruj, Yoreh Deah, Siman 125: 1, que establece que si el adorador de ídolos ayuda en el proceso de exprimir empujando una tabla pesada, el vino también se convertiría en Yayin Nesach . .
En consecuencia, si un no judío desea probar la calidad del azúcar del vino y llena un tubo de ensayo con jugo mientras las uvas están en la tina, podría hacer que toda la tina no sea kosher. Los agricultores controlan regularmente el contenido de azúcar del jugo de sus uvas, porque el vino generalmente se vende de acuerdo con el contenido de azúcar. Dado que el azúcar se convierte en alcohol, el contenido de azúcar es muy importante. (Esta es también la razón por la que las uvas a menudo crecen en valles cerca de ríos profundos, ya que la corriente de agua trae un clima más cálido, lo que permite que las uvas crezcan más y se vuelvan más dulces).
Cuando las uvas se retiran de la vid y se preparan para su envío, se pueden empaquetar en cajas de venta al por menor para evitar el aplastamiento, o en cubas o remolques más grandes. Las tinas y los remolques contienen un volumen tremendo de uvas, lo que inevitablemente provoca un aplastamiento. Cuando se entrega un remolque o tina a una planta kosher, se debe tener cuidado de que una persona de Shomer Shabat opere el equipo utilizado para vaciar la carga. Cuando se descarga la tina, las uvas salen primero y hay unos segundos en los que es posible que se hayan vaciado todas las uvas y solo quede el jugo. Si un no judío está en los controles, puede hacer que el vino no sea kosher.
Por lo tanto, un Mashguiaj debe garantizar que las uvas no se muevan de un recipiente a otro en los campos y que no se realicen pruebas antes de la entrega de las uvas.
Solo hemos hablado de la supervisión de las uvas antes de que lleguen a la planta. Una vez que llegan las uvas, requerimos que todos los trabajadores de producción sean Shomer Shabat hasta que se complete la pasteurización.
Espero que hayas disfrutado de esta primera entrega. Agradezco sus comentarios y preguntas sobre los artículos y me esforzaré por responder a ellos en futuras entregas.
[1] En la época de la Mishná y la Guemará, se suponía que todos los no judíos eran adoradores de ídolos. Es por eso que en este artículo se usa el término Yayin Nesach, en lugar de Stam Yaynam.
